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T01n0025_p0382b19║   
T01n0025_p0382b20║   
T01n0025_p0382b21║   起世 因本經卷第四
T01n0025_p0382b22║   
T01n0025_p0382b23║   　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0382b24║   地獄品下
T01n0025_p0382b25║   「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
T01n0025_p0382b26║   輩，生者有者乃至住 者，以 惡不善業果報
T01n0025_p0382b27║   故，從於東壁光 炎出已直射西壁。到 已而
T01n0025_p0382b28║   住 ，從於西壁光 焰出已，直射東壁，到 已而住 ；
T01n0025_p0382b29║   從於南壁光 焰出已，直射北壁；從於北壁光
T01n0025_p0382c01║   焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱
T01n0025_p0382c02║   橫交接，上下衝射；熱光 赫焰，騰沸相激。彼
T01n0025_p0382c03║   等於中，以 此六 種大猛火聚，擲諸眾生，以 著
T01n0025_p0382c04║   其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至
T01n0025_p0382c05║   略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具 足
T01n0025_p0382c06║   而受。
T01n0025_p0382c07║   「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
T01n0025_p0382c08║   輩，生者有者乃至住 者，以 惡不善業果報
T01n0025_p0382c09║   故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。
T01n0025_p0382c10║   是時，彼獄諸眾生輩，以 見聞彼開門聲故，走
T01n0025_p0382c11║   向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於
T01n0025_p0382c12║   彼處，決應得脫。我等今者達到 彼處，應當
T01n0025_p0382c13║   大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾
T01n0025_p0382c14║   走時，其身轉更熾然光 焰。譬如世 間有力 壯
T01n0025_p0382c15║   夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉
T01n0025_p0382c16║   然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復
T01n0025_p0382c17║   走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之
T01n0025_p0382c18║   時，肉血離散，下足之 時，其肉還生。又復彼
T01n0025_p0382c19║   等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然
T01n0025_p0382c20║   閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光
T01n0025_p0382c21║   焰，一 向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣
T01n0025_p0382c22║   已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，
T01n0025_p0382c23║   燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟
T01n0025_p0382c24║   出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至
T01n0025_p0382c25║   次第受極嚴苦。命既未終，略說如前 ，未盡
T01n0025_p0382c26║   彼惡不善之 業，乃至往昔人非人身所作來
T01n0025_p0382c27║   者，於中具 受。
T01n0025_p0382c28║   「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
T01n0025_p0382c29║   輩，生者有者乃至住 者，以 諸不善業果報
T01n0025_p0383a01║   故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門
T01n0025_p0383a02║   乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，
T01n0025_p0383a03║   聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，
T01n0025_p0383a04║   作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，
T01n0025_p0383a05║   我等於今定當脫了 。』彼等如是大馳走時，
T01n0025_p0383a06║   其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
T01n0025_p0383a07║   乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如
T01n0025_p0383a08║   是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作
T01n0025_p0383a09║   是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉
T01n0025_p0383a10║   血俱 散，欲下足時，肉血還生。及到 門時，彼
T01n0025_p0383a11║   門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專
T01n0025_p0383a12║   一 向走，既不得出，其心悶亂 ，覆面倒地。彼
T01n0025_p0383a13║   等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次
T01n0025_p0383a14║   燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞
T01n0025_p0383a15║   然烟出，其烟熢[火*孛]，復出赤光 ，烟烟相雜，
T01n0025_p0383a16║   熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前 。
T01n0025_p0383a17║   乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未
T01n0025_p0383a18║   變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一 切
T01n0025_p0383a19║   悉受。
T01n0025_p0383a20║   「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，
T01n0025_p0383a21║   乃至住 者，以 諸不善業果報故，為彼地獄火
T01n0025_p0383a22║   所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色，
T01n0025_p0383a23║   有意憙者而不現前 。非意所好、非是好者，
T01n0025_p0383a24║   不愛之 色、不善之 色，而恒逼惱。耳所聞聲、
T01n0025_p0383a25║   鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，
T01n0025_p0383a26║   皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛
T01n0025_p0383a27║   法，而來現前 ，凡有境界皆是不善。彼等於
T01n0025_p0383a28║   中，以 是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡
T01n0025_p0383a29║   故，其觸亦然。乃至壽命未得終然，惡不善
T01n0025_p0383b01║   業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一 切
T01n0025_p0383b02║   諸惡業者，悉皆具 受。
T01n0025_p0383b03║   「復次，諸比丘！更何 因緣，彼阿毘脂大地獄
T01n0025_p0383b04║   者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂
T01n0025_p0383b05║   大地獄中，於一 切時，無有須臾得暫受樂，乃
T01n0025_p0383b06║   至如一 彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿
T01n0025_p0383b07║   毘脂也。如是次第，具 足受苦。諸比丘！彼大
T01n0025_p0383b08║   地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從
T01n0025_p0383b09║   彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復
T01n0025_p0383b10║   走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、
T01n0025_p0383b11║   求救護處，詣黑雲沙五 百由旬小地獄中。入
T01n0025_p0383b12║   已乃至略說，最後到 第十六 寒氷地獄，具 受
T01n0025_p0383b13║   眾苦，彼處命終。」　此中世 尊說如是偈：
T01n0025_p0383b14║   「若人身口意造業，　　作已向於惡道中，
T01n0025_p0383b15║   　如是當生活地獄，　　其中可畏毛竪處。
T01n0025_p0383b16║   　經歷無數千億 年，　　死已須臾還復活，
T01n0025_p0383b17║   　怨讎各各相報對，　　此由眾生更相殺。
T01n0025_p0383b18║   　若於父母起惡心，　　或佛菩薩聲聞眾，
T01n0025_p0383b19║   　此等皆當墮黑繩，　　彼處受苦極嚴劇 。
T01n0025_p0383b20║   　教他正行令邪曲，　　見人友善必破壞，
T01n0025_p0383b21║   　彼等皆墮黑繩獄，　　兩舌惡口多妄語。
T01n0025_p0383b22║   　樂作三種重惡業，　　不修 三種善根芽，
T01n0025_p0383b23║   　此癡人輩墮合獄，　　彼等於中久 受苦。
T01n0025_p0383b24║   　或害羊馬及諸牛，　　種種雜獸雞猪等，
T01n0025_p0383b25║   　并殺諸餘蟲蟻類，　　彼等墮於合獄中。
T01n0025_p0383b26║   　世 間怖畏相多種，　　以 此逼切惱人故，
T01n0025_p0383b27║   　彼墮磑山等獄中，　　搥押臼杵舂擣苦。
T01n0025_p0383b28║   　貪欲恚癡惡使故，　　迴轉正理令別 異，
T01n0025_p0383b29║   　判 是作非乖 法律，　　彼為刀 劒輪所傷 。
T01n0025_p0383c01║   　若倚強勢 劫 奪他，　　有力 無力 皆悉取，
T01n0025_p0383c02║   　故作如是諸逼切，　　彼為鐵象所蹴蹹。
T01n0025_p0383c03║   　若樂殺害諸眾生，　　身手血塗心嚴惡，
T01n0025_p0383c04║   　常行如是不淨業，　　彼等當生叫喚中。
T01n0025_p0383c05║   　諸種觸惱眾生故，　　於叫喚獄多被煑，
T01n0025_p0383c06║   　彼中復有大叫喚，　　此由諂曲姧猾心。
T01n0025_p0383c07║   　諸見調林所覆蔽，　　愛網彌密所沈淪，
T01n0025_p0383c08║   　常行如是最下業，　　彼則 墮於大叫喚。
T01n0025_p0383c09║   　若至此大叫喚中，　　熾然鐵城毛竪處，
T01n0025_p0383c10║   　其中鐵堂及鐵屋，　　所來入 者悉燒然。
T01n0025_p0383c11║   　若作世 間諸事 中，　　多諸惱亂 眾生者，
T01n0025_p0383c12║   　彼等當生熱惱獄，　　受諸熱惱無量時。
T01n0025_p0383c13║   　世 間沙門婆羅門，　　父母尊長諸耆舊，
T01n0025_p0383c14║   　若恒觸惱令不憙，　　彼等皆墮熱惱中。
T01n0025_p0383c15║   　生天淨業不樂修 ，　　所愛至親常遠離，
T01n0025_p0383c16║   　如是之 事 憙作者，　　彼皆當入 熱惱獄。
T01n0025_p0383c17║   　惡向沙門婆羅門，　　并諸善人父母等，
T01n0025_p0383c18║   　或復害於其餘尊，　　墮熱惱中常被煮。
T01n0025_p0383c19║   　恒多造作諸惡業，　　不曾發起一 善心，
T01n0025_p0383c20║   　如是人向阿毘脂，　　當受無量眾苦惱。
T01n0025_p0383c21║   　若說正法為非法，　　說諸非法為正法，
T01n0025_p0383c22║   　既無增益於善者，　　彼等皆當入 阿毘。
T01n0025_p0383c23║   　活及黑繩此兩獄，　　合會叫喚三為五 ，
T01n0025_p0383c24║   　熱惱大熱共成七，　　其阿毘脂為第八 。
T01n0025_p0383c25║   　此等八 是大地獄，　　嚴熾苦切難忍受，
T01n0025_p0383c26║   　惡業之 人所作故，　　其中小獄有十六 。」
T01n0025_p0383c27║   爾時，世 尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：
T01n0025_p0383c28║   「汝諸比丘！今應當知，彼之 世 界於兩中間，別
T01n0025_p0383c29║   更復有十地獄住 。何 等為十？所謂頞浮陀地
T01n0025_p0384a01║   獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、
T01n0025_p0384a02║   阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優 鉢羅地獄、
T01n0025_p0384a03║   波頭摩地獄、奔茶利 地獄、究牟陀地獄。
T01n0025_p0384a04║   諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比
T01n0025_p0384a05║   丘！何 因何 緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀
T01n0025_p0384a06║   也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之 中，諸眾生輩，
T01n0025_p0384a07║   有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞
T01n0025_p0384a08║   浮陀也。復更於中有何 因緣，其泥囉浮陀，
T01n0025_p0384a09║   名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地
T01n0025_p0384a10║   獄之 中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬
T01n0025_p0384a11║   如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何
T01n0025_p0384a12║   因何 緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！
T01n0025_p0384a13║   彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切
T01n0025_p0384a14║   之 時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故
T01n0025_p0384a15║   名為阿呼呼也。又復於中何 因何 緣，其呼呼
T01n0025_p0384a16║   婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄
T01n0025_p0384a17║   之 中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫
T01n0025_p0384a18║   喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於
T01n0025_p0384a19║   中何 因何 緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒
T01n0025_p0384a20║   也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之 中，諸眾生輩，
T01n0025_p0384a21║   以 極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不
T01n0025_p0384a22║   能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於
T01n0025_p0384a23║   中何 因何 緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？
T01n0025_p0384a24║   諸比丘！彼搔揵提迦地獄之 中，火如是色，
T01n0025_p0384a25║   譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。
T01n0025_p0384a26║   又復於中何 因何 緣，其優 鉢羅，名為優 鉢羅
T01n0025_p0384a27║   也？諸比丘！彼優 鉢羅地獄之 中，火如是色，
T01n0025_p0384a28║   譬如優 鉢羅華，是故名為優 鉢羅也。又復於
T01n0025_p0384a29║   中何 因何 緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？
T01n0025_p0384b01║   諸比丘！彼究牟陀地獄之 中，火有是色，譬如
T01n0025_p0384b02║   究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何
T01n0025_p0384b03║   因何 緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸
T01n0025_p0384b04║   比丘！彼奔茶梨迦地獄之 中，火有是色，譬
T01n0025_p0384b05║   如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又
T01n0025_p0384b06║   復於中何 因何 緣，其波頭摩，名為波頭摩
T01n0025_p0384b07║   也？諸比丘！彼波頭摩地獄之 中，火有是色，譬
T01n0025_p0384b08║   如波頭摩華，是故名為波頭摩也。
T01n0025_p0384b09║   「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二 十佉囉迦(佉囉迦者
T01n0025_p0384b10║   隋言二 十斛)，烏麻膏滿不槩令平，而於彼中，有一
T01n0025_p0384b11║   丈 夫，滿一 百年，取一 烏麻。如是次第，滿百
T01n0025_p0384b12║   年已，復取一 粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩
T01n0025_p0384b13║   羅滿二 十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我
T01n0025_p0384b14║   說其一 頞浮陀壽，猶未畢盡。且以 此數，略
T01n0025_p0384b15║   而計之 ，如是二 十頞浮陀壽，為一 泥囉浮
T01n0025_p0384b16║   陀；二 十泥囉浮陀，為一 阿呼；二 十阿呼，為
T01n0025_p0384b17║   一 呼呼婆；二 十呼呼婆，為一 阿吒吒；二 十
T01n0025_p0384b18║   阿吒吒，為一 搔揵提迦；二 十搔揵提迦，為
T01n0025_p0384b19║   一 優 鉢羅；二 十優 鉢羅，為一 究牟陀；二 十
T01n0025_p0384b20║   究牟陀，為一 奔茶梨迦；二 十奔茶梨迦，為
T01n0025_p0384b21║   一 波頭摩；二 十波頭摩，為一 中劫 。
T01n0025_p0384b22║   「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離
T01n0025_p0384b23║   彼一 百踰闍那住 (踰闍那者隋數四十里也)，為彼獄火光 焰
T01n0025_p0384b24║   所燒；若離五 十踰闍那住 ，諸眾生輩，皆盲
T01n0025_p0384b25║   無眼；離二 十五 踰闍那住 ，諸眾生輩，身之 肉
T01n0025_p0384b26║   血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於
T01n0025_p0384b27║   舍利 弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死
T01n0025_p0384b28║   後即生彼波頭摩地獄之 中。生彼處已，從口
T01n0025_p0384b29║   生焰，出長十肘(肘長二 尺)。於其舌上，自然而有五
T01n0025_p0384c01║   百具 犁，恒常耕之 。諸比丘！我於餘處，未曾
T01n0025_p0384c02║   見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人
T01n0025_p0384c03║   邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利 益心故、
T01n0025_p0384c04║   無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應
T01n0025_p0384c05║   須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我
T01n0025_p0384c06║   所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故
T01n0025_p0384c07║   汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝
T01n0025_p0384c08║   夜常起慈心，汝等應當如是習學。」　爾時，世 尊
T01n0025_p0384c09║   說此伽 陀：
T01n0025_p0384c10║   「世 間人輩當生時，　　舌頭自然出斤斧，
T01n0025_p0384c11║   　所謂口中說惡故，　　還自損害割 其身。
T01n0025_p0384c12║   　應讚歎者不稱譽，　　合毀辱人反談美，
T01n0025_p0384c13║   　如是名為口中諍，　　以 此諍故無樂受。
T01n0025_p0384c14║   　若人博戲得資財，　　此是世 間少言諍，
T01n0025_p0384c15║   　清淨行邊起濁心，　　是名口中大鬪諍。
T01n0025_p0384c16║   　如是三十六 百千，　　泥囉浮陀地獄數，
T01n0025_p0384c17║   　及五 頞浮陀地獄，　　墮彼波頭摩獄中，
T01n0025_p0384c18║   　以 毀聖人致如是，　　緣口意業作惡故。
T01n0025_p0384c19║   「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸
T01n0025_p0384c20║   比丘！彼等諸風，若來到 此四世 界中，而此
T01n0025_p0384c21║   四洲世 界所有諸眾生輩，生者住 者，彼皆一
T01n0025_p0384c22║   切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈
T01n0025_p0384c23║   已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！
T01n0025_p0384c24║   彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來
T01n0025_p0384c25║   此四界時，此四洲界所有眾生，一 時皆悉乾
T01n0025_p0384c26║   壞無有。彼等以 此內輪圓山、大輪圓山二 山
T01n0025_p0384c27║   所障，是故彼風不來到 此。諸比丘！彼輪圓
T01n0025_p0384c28║   山、大輪圓山，能作如是最大利 益，為此四洲
T01n0025_p0384c29║   四世 界中諸眾生等，作依業故。
T01n0025_p0385a01║   「復次，諸比丘！又於彼處世 界中間，有諸風吹
T01n0025_p0385a02║   地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢[火*孛]氣響種
T01n0025_p0385a03║   種不淨。諸比丘！彼風若來到 此四洲世 界中
T01n0025_p0385a04║   時，爾時四洲世 界之 中，所有眾生乃至住 者，
T01n0025_p0385a05║   彼等皆盲無復眼目，以 其氣惡臭處猛故。然
T01n0025_p0385a06║   彼輪圓及大輪圓二 山障礙，以 障礙故，不來
T01n0025_p0385a07║   於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二 山，能為
T01n0025_p0385a08║   此四洲界諸眾生等，造作如是最大利 益，成
T01n0025_p0385a09║   諸眾生依止業故。
T01n0025_p0385a10║   「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧 伽
T01n0025_p0385a11║   多(僧 伽 多者隋言合會)。諸比丘！彼風若來此世 界中，則
T01n0025_p0385a12║   四大洲及諸八 萬四千小洲，并餘大山，及須
T01n0025_p0385a13║   彌留山王，悉能擎舉，去地令高一 俱 嚧舍
T01n0025_p0385a14║   (四肘名一 弓，千弓名一 俱 嚧舍)，舉已能令分散破壞，乃至二 三四
T01n0025_p0385a15║   五 六 七俱 嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散
T01n0025_p0385a16║   破壞；乃至高一 踰闍那地，擎舉星散破壞如
T01n0025_p0385a17║   前 ，如是二 三四五 六 七踰闍那地，擎舉破壞
T01n0025_p0385a18║   悉令分散，乃至一 百踰闍那地，既擎舉已分
T01n0025_p0385a19║   散破壞，及二 三四五 六 七百踰闍那地，擎舉
T01n0025_p0385a20║   已碎分散破壞，亦復如前 ；乃至一 千踰闍那
T01n0025_p0385a21║   地，既擎舉已塵散破壞，及二 三四五 六 七千
T01n0025_p0385a22║   踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬
T01n0025_p0385a23║   如壯健 有力 丈 夫，以 手搦取麥[麩-夫+戈]一 把，高擎
T01n0025_p0385a24║   舉已，於虛空中，粉粖分散悉令碎壞。如是
T01n0025_p0385a25║   如是，諸比丘！彼世 界中，最大極吹僧 伽 多
T01n0025_p0385a26║   風，若來到 此四洲界中，爾時此界四方大
T01n0025_p0385a27║   洲，并及八 萬四千小洲，餘諸大山及須彌
T01n0025_p0385a28║   留山王，擎舉高一 俱 嚧舍地，分散破壞，略說
T01n0025_p0385a29║   如前 ，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散
T01n0025_p0385b01║   破壞。諸比丘！但 以 得彼內輪圓山、大輪圓山
T01n0025_p0385b02║   二 山障礙，以 障礙故不來於此。諸比丘！彼內
T01n0025_p0385b03║   輪圓、大輪圓山，二 山威德，有如是力 ，能大
T01n0025_p0385b04║   利 益，為此四洲四世 界中諸眾生等，作依業
T01n0025_p0385b05║   故。
T01n0025_p0385b06║   「復次，諸比丘！於彼世 界中間之 外閻浮洲南，
T01n0025_p0385b07║   有閻摩王宮殿住 處，縱廣六 千踰闍那地，七
T01n0025_p0385b08║   重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅
T01n0025_p0385b09║   行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂
T01n0025_p0385b10║   金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩馬瑙等，七
T01n0025_p0385b11║   寶之 所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，
T01n0025_p0385b12║   皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及
T01n0025_p0385b13║   園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及
T01n0025_p0385b14║   種種花，與種種果，彌滿遍布種種香薰，種種
T01n0025_p0385b15║   眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別 有一 時及
T01n0025_p0385b16║   三摩耶，其閻摩王以 惡不善業果報故，於
T01n0025_p0385b17║   夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在
T01n0025_p0385b18║   前 出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於
T01n0025_p0385b19║   先所有五 欲功 德，在目前 者，皆沒不現，若
T01n0025_p0385b20║   在宮外，即於宮內如是出生。時，閻摩王見
T01n0025_p0385b21║   此事 已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便 出外，若在
T01n0025_p0385b22║   宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖
T01n0025_p0385b23║   畏，戰動 不安，身有諸毛，一 時皆竪，即走入
T01n0025_p0385b24║   內。時，守獄者取閻摩王，即便 撲著熱鐵地
T01n0025_p0385b25║   上，熾燃猛盛一 向光 炎，撲仰臥已，即以 鐵鉗
T01n0025_p0385b26║   用開其口，以 洋銅汁置於口中。時閻摩王，
T01n0025_p0385b27║   即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已
T01n0025_p0385b28║   即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，
T01n0025_p0385b29║   次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其
T01n0025_p0385c01║   閻摩王作如是念：『所有眾生，以 其往昔身
T01n0025_p0385c02║   作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是
T01n0025_p0385c03║   種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生
T01n0025_p0385c04║   輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業
T01n0025_p0385c05║   眾生之 輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合
T01n0025_p0385c06║   中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法
T01n0025_p0385c07║   中，當得信 解。爾時，我於彼處，當得信 解，
T01n0025_p0385c08║   具 足已剃 除鬚髮，著袈裟衣，正得信 解，從
T01n0025_p0385c09║   家出家。我於爾時出家已，和合不久 ，若善
T01n0025_p0385c10║   家子為何 事 故，正得信 解，從家出家，即彼
T01n0025_p0385c11║   無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具
T01n0025_p0385c12║   足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，
T01n0025_p0385c13║   應所作者，皆作辦訖，更不復於後世 受生。』
T01n0025_p0385c14║   諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求
T01n0025_p0385c15║   習善念。於彼時中，其閻摩王所住 宮殿，還
T01n0025_p0385c16║   成七寶種種出生，及天五 欲功 德現前 ，悉皆
T01n0025_p0385c17║   具 足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有
T01n0025_p0385c18║   一 切諸眾生輩，以 身善行口意善行，願於彼
T01n0025_p0385c19║   等，各各皆受如是安樂，譬如空住 諸夜叉輩，
T01n0025_p0385c20║   如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生
T01n0025_p0385c21║   者。』
T01n0025_p0385c22║   「諸比丘！世 間凡有三種天使。何 等為三？所謂
T01n0025_p0385c23║   衰老及病、死也。諸比丘！有一 種人，以 自放
T01n0025_p0385c24║   逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，
T01n0025_p0385c25║   身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，
T01n0025_p0385c26║   向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，
T01n0025_p0385c27║   即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之 丈 夫，昔
T01n0025_p0385c28║   在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行
T01n0025_p0385c29║   於惡行；然此以 其身及口意行惡行已，今
T01n0025_p0386a01║   來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，
T01n0025_p0386a02║   閻摩王問彼丈 夫：『汝善丈 夫！昔在人間，第一
T01n0025_p0386a03║   天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼
T01n0025_p0386a04║   之 天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，
T01n0025_p0386a05║   閻摩王復更告言：『丈 夫！汝豈不見往昔世 間
T01n0025_p0386a06║   有人身時，或作婦女、或作丈 夫，衰老相現，摩
T01n0025_p0386a07║   訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀
T01n0025_p0386a08║   如烏麻，傴 僂 背曲，跛跂而行，步不依身，恒
T01n0025_p0386a09║   常偏 側 ，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉
T01n0025_p0386a10║   舌燥澁。身體屈折，氣力 綿微，喘息作聲，猶
T01n0025_p0386a11║   如挽鋸。向前 欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉
T01n0025_p0386a12║   血消盡。羸瘦趣向未來世 路，舉動 尫弱失壯
T01n0025_p0386a13║   時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一 切
T01n0025_p0386a14║   悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之 。』
T01n0025_p0386a15║   「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈 夫，無有智慧。
T01n0025_p0386a16║   汝昔既見如是相貌，云 何 不作如是思念：「我
T01n0025_p0386a17║   今身上，亦有是法、亦有是事 ，我今亦未離如
T01n0025_p0386a18║   是法，我今具 有如是老法。既未得離，我今應
T01n0025_p0386a19║   當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有
T01n0025_p0386a20║   長夜利 益安樂報也。」』時，彼丈 夫即答言：『天！我
T01n0025_p0386a21║   實不作如是思念。何 以 故？以 心縱蕩行放逸
T01n0025_p0386a22║   故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈 夫，若如是者，
T01n0025_p0386a23║   汝自懈怠，行放逸故，不修 身口及意善業。以
T01n0025_p0386a24║   是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是
T01n0025_p0386a25║   故汝當具 足受此放逸行罪，當得如是惡業
T01n0025_p0386a26║   果報，如彼放逸丈 夫受者。又汝丈 夫，此之 苦
T01n0025_p0386a27║   報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄 弟
T01n0025_p0386a28║   作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往
T01n0025_p0386a29║   昔先人所作，是汝丈 夫，自於身中，作此惡
T01n0025_p0386b01║   業，今自聚集，汝還自當受此報也。』
T01n0025_p0386b02║   「爾時，彼世 閻摩羅王，具 以 如是第一 天使，善
T01n0025_p0386b03║   好教示，訶責彼已，復更次以 第二 天使，善
T01n0025_p0386b04║   好教示，訶責告言：『丈 夫！汝豈不見第二 天使
T01n0025_p0386b05║   世 間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：
T01n0025_p0386b06║   『丈 夫！汝豈不見，往昔世 間作人身時，四大和
T01n0025_p0386b07║   合，一 旦乖 違，若婦女身、若丈 夫體，患苦困
T01n0025_p0386b08║   篤，或在小床或大床上，以 自屎尿污穢於身，
T01n0025_p0386b09║   宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶
T01n0025_p0386b10║   持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與
T01n0025_p0386b11║   食。』彼人答言：『天！我實見之 。』王復告言：『丈 夫！
T01n0025_p0386b12║   汝見如是，若巧智者，云 何 不作如是思念：
T01n0025_p0386b13║   「我今亦有如是之 法、我今亦有如是之 事 、我
T01n0025_p0386b14║   亦未離如是患法、我亦自有如是患事 。既未
T01n0025_p0386b15║   免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若
T01n0025_p0386b16║   口若意善業，為我當來長夜，作於大利 益所
T01n0025_p0386b17║   大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，
T01n0025_p0386b18║   以 懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈 夫！汝今既
T01n0025_p0386b19║   是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若
T01n0025_p0386b20║   口若意善業，汝何 能得長夜利 益及安樂報？
T01n0025_p0386b21║   是故汝當修 行善事 ，若行放逸，隨放逸故，
T01n0025_p0386b22║   汝此惡業非父母作、非兄 弟作、非姉妹作、
T01n0025_p0386b23║   非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及
T01n0025_p0386b24║   婆羅門等之 所造作。此之 惡業，汝既自作，
T01n0025_p0386b25║   汝還自受此果報也。』
T01n0025_p0386b26║   「時，閻摩王依次以 此第二 天使，善好教示，訶
T01n0025_p0386b27║   責彼已，依次更以 第三天使教示，訶責彼丈
T01n0025_p0386b28║   夫言：『汝愚丈 夫，汝在人間作人身時，豈可
T01n0025_p0386b29║   不見第三天使世 間出生？』彼答言：『天！我實不
T01n0025_p0386c01║   見。』」
T01n0025_p0386c02║   「時，閻摩王復告彼言：『汝丈 夫！豈可不見彼
T01n0025_p0386c03║   世 間時，若復婦女、若有丈 夫，隨時命終，安
T01n0025_p0386c04║   置床上，將向於外，以 雜色衣，而覆其上。又
T01n0025_p0386c05║   作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之 所
T01n0025_p0386c06║   圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以 坌頭
T01n0025_p0386c07║   上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多
T01n0025_p0386c08║   多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種
T01n0025_p0386c09║   語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈 夫言：『天！我
T01n0025_p0386c10║   實見之 。』
T01n0025_p0386c11║   「時，閻摩王復告彼言：『丈 夫！汝昔既見如此之
T01n0025_p0386c12║   事 ，何 不自作如是思念：「我今亦有如是之 法，
T01n0025_p0386c13║   我身亦有如是之 事 ，我既未脫如是之 事 ，我
T01n0025_p0386c14║   亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作
T01n0025_p0386c15║   諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大
T01n0025_p0386c16║   利 益作安樂故。」』時，彼丈 夫即答天言：『我實不
T01n0025_p0386c17║   作。何 以 故？以 放逸故。』時，閻摩王復告彼言：
T01n0025_p0386c18║   『丈 夫！汝今既是放逸行者，以 放逸故不作善
T01n0025_p0386c19║   業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜
T01n0025_p0386c20║   作於利 益，當作安樂，是故汝今有如是事 。
T01n0025_p0386c21║   依放逸行，以 放逸故，汝自招此惡不善業。
T01n0025_p0386c22║   汝此惡業，非父母作、非兄 弟作、非姉妹作、
T01n0025_p0386c23║   非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門
T01n0025_p0386c24║   婆羅門作。丈 夫！汝此惡業，是汝自作自聚集
T01n0025_p0386c25║   故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具 足以
T01n0025_p0386c26║   此第三天使，教示訶責，勅 彼丈 夫，言語訖
T01n0025_p0386c27║   已，即棄捨之 。時，守獄者種種取彼丈 夫手
T01n0025_p0386c28║   臂，以 頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄
T01n0025_p0386c29║   中。」　世 尊爾時說伽 他言：
T01n0025_p0387a01║   「眾生造作惡業已，　　死後墮於惡趣中，
T01n0025_p0387a02║   　時閻摩王見彼來，　　以 悲愍心而訶責：
T01n0025_p0387a03║   『汝昔在於人間時，　　可不見於老病死，
T01n0025_p0387a04║   　此是天使來告示，　　云 何 放逸不覺知？
T01n0025_p0387a05║   　縱身口意染諸塵，　　不行施戒自調伏，
T01n0025_p0387a06║   　如此云 何 名有識，　　而不造作利 益因？』
T01n0025_p0387a07║   　爾時如法閻摩王，　　作是訶責罪人已，
T01n0025_p0387a08║   　彼即喘息心恐怖，　　戰懼便 作如是言：
T01n0025_p0387a09║   『以 我昔共惡朋友，　　聞善意中不憙作，
T01n0025_p0387a10║   　貪欲瞋恚所纏覆，　　不作自利 故損身。』
T01n0025_p0387a11║   『汝既不修 眾善因，　　唯造種種諸惡業，
T01n0025_p0387a12║   　愚癡今日當得果，　　彼業受來地獄中。
T01n0025_p0387a13║   　如此一 切諸惡業，　　非父非是母所作，
T01n0025_p0387a14║   　亦非沙門婆羅門，　　非是國王非諸天。
T01n0025_p0387a15║   　此直是汝自造作，　　諸惡業子不淨故，
T01n0025_p0387a16║   　自既作此諸惡業，　　今當分受此惡果。』
T01n0025_p0387a17║   　彼王以 是三天使，　　次第訶責罪者已，
T01n0025_p0387a18║   　閻摩羅王於彼時，　　棄捨諸罪眾生去。
T01n0025_p0387a19║   　時閻摩世 所住 者，　　即便 取彼丈 夫輩，
T01n0025_p0387a20║   　牽將向於地獄中，　　極大可畏毛竪處。
T01n0025_p0387a21║   　四邊相向有四門，　　四方四維皆整頓，
T01n0025_p0387a22║   　諸院垣墻皆是鐵，　　用鐵周匝以 為欄。
T01n0025_p0387a23║   　熾然猛熱鐵為城，　　光 焰嚴盛烟火合，
T01n0025_p0387a24║   　遙見可畏心已驚，　　嚴熾焰赫難可向。
T01n0025_p0387a25║   　猶如一 百由旬內，　　大火熾然悉彌滿，
T01n0025_p0387a26║   　其中所燒眾生輩，　　皆由往昔作惡因。
T01n0025_p0387a27║   　被於天使之 所訶，　　而心放逸無覺察，
T01n0025_p0387a28║   　彼等即今長夜悔，　　皆由往昔下劣 心。
T01n0025_p0387a29║   　所有智慧諸人等，　　若見天使來開導，
T01n0025_p0387b01║   　應當精勤 莫放逸，　　諸聖法王善巧說。
T01n0025_p0387b02║   　既見聞已須恐怖，　　諸有生死窮盡處，
T01n0025_p0387b03║   　一 切無過於涅槃，　　種種患盡無有餘。
T01n0025_p0387b04║   　至彼安隱則 快樂，　　如是見法得寂滅，
T01n0025_p0387b05║   　所謂諸怨皆已度，　　自然清淨得涅槃。
T01n0025_p0387b06║   起世 因本經卷第四